“Mulheres, Vida, Liberdade” – Como a Lei do Hijab está a ser desafiada no Irão

No Irão, o hijab (uso obrigatório do véu) é obrigatório desde a Revolução Islâmica de 1979. Ao longo dos anos, a aplicação da lei teve altos e baixos, mas, a partir de 2022, a questão tornou-se um ponto crítico para a agitação nacional. A morte de Mahsa (também conhecida por Jina) Amini, de 22 anos, sob custódia da polícia moral iraniana por alegadamente ter violado as regras do hijab, desencadeou protestos maciços sob o lema “Mulheres, Vida, Liberdade” .

Desde esse momento, muitas mulheres iranianas — sobretudo nas cidades, entre as gerações mais jovens — começaram a recusar-se abertamente a usar o hijab, opondo-se não só ao código de vestuário, mas ao sistema mais amplo que o aplica.

Aperto legal e leis propostas

Apesar da crescente resistência, o governo respondeu com leis cada vez mais rigorosas, visando reafirmar o controlo. Uma peça importante é o chamado projeto de lei “Hijab e Castidade” (ou “Castidade e Hijab”), redigido em 2023. Segundo esta lei:

As mulheres que não usem o hijab corretamente ou que não o retirem poderão enfrentar multas pesadas.
As violações repetidas podem resultar em proibições de viagens, restrições à atividade nas redes sociais e até mesmo prisão.
As instituições e empresas podem ser punidas se tolerarem mulheres descobertas ou não aplicarem a lei nas suas instalações.
As crianças entre determinadas idades (raparigas dos 9 aos 15 anos) também estão sujeitas a estas regras.

No entanto, houve um atraso na implementação das partes mais controversas do projeto de lei. O governo suspendeu a aplicação da lei, aparentemente temendo uma nova onda de protestos generalizados.

Vigilância, coimas e relatórios baseados em aplicações

À medida que as leis se tornam mais rígidas, também se tornam mais rigorosas as ferramentas de execução. Relatórios recentes indicam:

Utilização de aplicações como o “Nazer” , que permitem aos cidadãos (ou às autoridades) denunciar mulheres que alegadamente violam as leis do hijab — enviando matrículas, localização, hora, etc.
Utilização de drones aéreos e reconhecimento facial para monitorizar ruas e universidades, especialmente em cidades maiores como Teerão.
Aplicação automatizada, como multas comunicadas por mensagens de texto caso sejam detetadas violações.

Estes métodos modernos de vigilância são vistos pelos críticos como uma forma de expandir o alcance do controlo sobre a vida privada. Intensificam os riscos para as mulheres que optam por resistir, mesmo que modestamente.

Protesto, resistência e atos pessoais de desafio

As mulheres no Irão não estão apenas à espera de mudanças legais. Muitas estão a agir, por vezes de forma discreta, pública e corajosa:

Retirar o hijab em reuniões públicas ou sociais, publicar vídeos ou fotos online. Estes atos resultam frequentemente em detenções ou, pelo menos, em confrontos com as autoridades.
Realização de protestos, ocupações, aglomerações. Por exemplo, há relatos de uma ocupação de semanas por manifestantes pró-hijab em frente ao parlamento em Teerão, bem como protestos contra a lei mais rigorosa.
Atos individuais, como estudantes que se recusam a usar o hijab, ativistas que se manifestam abertamente e académicos que aparecem publicamente sem ele. Um conhecido ativista/teólogo, Sedigheh Vasmaghi , já não usa o véu em público e manifestou-se, chegando mesmo a criticar as doutrinas religiosas sobre este ponto.

Estes atos são arriscados. As mulheres que participam podem ser detidas, multadas, marginalizadas socialmente ou pior.

Resistência do governo e da linha dura

Em resposta à resistência, elementos da linha dura do governo iraniano e da comunidade religiosa têm pressionado para uma aplicação mais rigorosa da lei. Principais ações:

A polícia da moralidade (Gasht-e Ershad) foi reativada em várias cidades; patrulhas de fiscalização foram retomadas após períodos de relativo relaxamento.
As ações policiais — multas, detenções e, por vezes, violência — são utilizadas para impedir que as mulheres se revelem.
As novas leis propostas dariam poderes a várias agências governamentais, incluindo a polícia, o poder judicial e os serviços de informação, para aplicarem as regras do hijab de forma mais rigorosa. Os empregadores também poderiam ser obrigados a denunciar violações ou limitar os serviços a pessoas sem hijab.

Pausa oficial, mas não rendição

Apesar de tudo isto, houve alguma resistência ou atraso oficial das propostas mais extremas:

A lei mais rigorosa do hijab foi adiada várias vezes. As autoridades dizem estar preocupadas com a opinião pública, a possibilidade de distúrbios e como equilibrar a aplicação da lei com o descontentamento social mais amplo.
Algumas propostas ainda não foram formalmente submetidas para execução ou foram retidas para revisão.

Mudanças pessoais e culturais

O que está a acontecer nas leis é apenas parte da história. A nível social, há mudanças que são mais difíceis de legislar contra:

Mais mulheres em Teerão e noutras áreas urbanas estão abertamente sem hijab ou a usá-lo de formas que flexibilizam as regras (por exemplo, vestindo-se de costas, com menos cobertura).
Personalidades culturais, estudantes, profissionais e até mesmo alguns clérigos estão a desafiar as antigas normas. As discussões em espaços teológicos, académicos ou artísticos sobre se o hijab é uma obrigação religiosa ou uma imposição estatal estão a tornar-se mais comuns.

Riscos, repercussões e preocupações com os direitos humanos

Para as mulheres que retiram o hijab ou desafiam as regras, os riscos continuam a ser graves:

Detenções, multas, proibições de viajar, perda de emprego ou de oportunidades de educação.
Vigilância, denúncias anónimas, assédio, possivelmente até detenção forçada ou “reeducação”.
Pressão social da família, da comunidade, dos líderes religiosos; condenação moral por parte das autoridades e dos radicais.

Os grupos de defesa dos direitos humanos têm sinalizado estas leis e práticas como violações da liberdade de expressão, da autonomia corporal e de vários outros direitos básicos. A ONU e outras organizações criticaram estas leis e práticas, considerando-as, em alguns casos, repressão sistémica da dissidência, especialmente contra as mulheres.

O que há de novo em 2025?

Eis alguns dos últimos desenvolvimentos (em meados de 2025):

O projeto de lei mais rigoroso sobre o hijab foi mais uma vez adiado ou adiado. Autoridades afirmam que partes dele levantam preocupações sobre agitação social.
Estão a ser introduzidas ou revistas multas: uma multa relativamente modesta para uma primeira violação (dezenas de milhões de riais), com os infratores reincidentes a enfrentarem multas muito mais elevadas.
O uso das novas tecnologias para a fiscalização aumentou. A aplicação “Nazer” está a ser amplamente utilizada, drones para monitorizar espaços públicos, reconhecimento facial etc.

Porque é que isto é importante – em muitos níveis

Simbólico : O hijab tornou-se um símbolo de resistência, não apenas um ornamento religioso. As mulheres que o removem ou optam por não o usar estão a fazer uma declaração política — sobre controlo, dignidade e direitos.
Mudança social : As mudanças geracionais são importantes. Os iranianos mais jovens são mais propensos a rejeitar interpretações rígidas. Quando um número suficiente de pessoas o faz, as normas começam a mudar.
Atenção internacional : Após a morte de Mahsa Amini, houve um foco nos media globais, sanções e pressão. A forma como o Irão lida com estas questões faz cada vez mais parte da sua reputação diplomática.
Precedente legal : estas leis atuais, decisões judiciais e a forma como determinadas regras são aplicadas ou não estabelecerão precedentes para direitos futuros.

O que não é claro ou ainda está em fluxo

Se as partes mais rigorosas da nova lei serão integralmente aplicadas. Os atrasos sugerem tensão interna.
Até que ponto irá a fiscalização — por exemplo, intensificar-se-á a vigilância pessoal? As publicações privadas nas redes sociais resultarão em punições severas?
Qual será o papel do sentimento público: protestos, resistência ou incumprimento silencioso.

Vozes do chão

Sedigheh Vasmaghi, teóloga e ativista, recusou-se publicamente a usar o hijab em público, afirmando acreditar que o Corão não o obriga. O seu ativismo contínuo coloca-a em risco.
Ahoo Daryaei, estudante de doutoramento, protestou contra a compulsão e foi confrontada pelos paramilitares Basij; retirou o seu hijab num ato de desafio e foi presa.
Mulheres comuns a publicar vídeos, histórias, a optar por não o utilizar, ora pagando multas, ora arriscando ser presas — estes exemplos de desafio pessoal estão a multiplicar-se.

Conclusão

Em suma, a história de mulheres a tirar o hijab no Irão não se resume a um pedaço de pano. Trata-se da afirmação da liberdade individual, da resistência ao controlo estatal e das mudanças nas normas culturais. Enquanto as leis se tornam mais rigorosas, a sua aplicação é cada vez mais contestada. A resistência — jurídica, social, simbólica — está a aumentar. E embora o risco seja elevado para aquelas que desafiam as regras, muitas mulheres parecem dispostas a continuar, acreditando que o custo compensa a possibilidade de mudança.

Os próximos meses e anos poderão mostrar se esta onda de desafio se transformará numa onda de reformas ou se enfrentará uma repressão mais severa. Mas o panorama do que é possível no Irão já mudou de formas que muitos consideravam impossíveis há apenas alguns anos.